AGOPUNTURA E CINQUE ELEMENTI

March 13, 2020 Written by

La teoria dei Cinque Elementi-Movimenti: Wu Xing è posteriore alla teoria dello Yin e dello Yang, si tratta di una sua ulteriore esplicazio­ne.

Infatti, nel pensiero Cinese non si hanno le drammatiche rotture del pensiero Occidentale, basate su tesi e antitesi, si ha, al contrario, una progressiva implementazione del sapere.

L'agopuntura si basa sulla teoria dei Cinque Elementi-Movimenti.

I Cinque Elementi-Movimenti sono: l'Acqua, il Legno, il Fuoco, la Terra e il Metallo.

Non sono  frutto di un ragionamento astratto, ma il risultato di infinite osservazioni, effettuate in migliaia di anni su milioni di pazienti, che sono state espresse con un linguaggio simbolico, perché sono

state ela­borate in un'epoca prescientifica, da persone abituate al pensiero analogico.

La Terra, nelle prime rappresentazioni dei Cinque Elementi-Movimenti, è posta al centro, perché, quando fu strutturata la teoria, anche in Cina, si riteneva che la terra fosse piatta, al centro

dell’Universo, con il sole, che le girava attorno, come nella visione Tolemaica.

Il Sud è localizzato in alto ed il Nord in basso, conforme­mente alla topografia Cinese.

In seguito, anche in Cina, prevalse la visione Copernicana e la Terra fu sposta­ta in corrispondenza delle ore 13.

La posizione corrisponde perfettamente all'asse terrestre, di cui i Cinesi avevano calcolato l'inclina­zione, studiando le stagioni, i ritmi luce-buio circadiani e la loro azione sull'uomo.

Ritmi che, come conferma la cronobiologia occidentale, anticipano i ritmi astronomico-ambientali, al fine di mantenere l'omeostasi.

 

CICLO SHENG

I Cinque Elementi interagiscono, in base alla legge di produzio­ne e di generazione, che ha una azione di stimolo: il ciclo Sheng.

La  Legge madre-figlio.

Ogni movimento, genera il successivo.

È l’esplicazione dell'eterna trasformazione dello Yin nello Yang e dello Yang nello yin.

 

IL MOVIMENTO ACQUA

Si ha il movimento Acqua, come acqua madre, che disseta, umidifi­ca: il seme che, a sua volta, genera un arbusto: il Legno.

È l'an­cestralità.

È lo Yin, che, dopo essersi manifestato nel suo massimo si trasforma in Yang, e perderà progressivamente energia, invecchiando e seccando, sino a ad essere nuovamente materia inerte, ma dopo aver

generato nuovi semi, che permetteranno la con­tinuità della vita.

Continuità, che spiega l’importanza attribuita in Cina al culto degli Avi, che vengono venerati, e alla discendenza, che, in Cina, appartiene esclusivamente alla famiglia paterna.

È una società profondamente patriarcale.

IL LEGNO

Il Legno è la nascita, l'inizio, l'esteriorizzazione; dal legno  di­pende la fluidità, la capacità di rilassarsi, la libera circolazione dell’energia.

IL FUOCO

Il Fuoco è il Sud, il Rosso, simbolo imperiale, che illumina e riscalda, ma   è, anche, la buona ses­sualità, la fertilità, la fortuna, il figlio maschio.

La donna è considerata inferiore, importante soprattutto per dare continuità genetica, anche se in realtà nella famiglia ha un ruolo centrale.

 

La TERRA é il Centro, la trasformazione e la distribuzione, il Giallo, l’altro colore dell'Imperatore, che, come scritto, è, allo stesso tempo rosso, in quanto figlio del Cielo, ma giallo, in quanto domina la

terra.

METALLO

Il Metallo è Polmone e Grosso intestino, l’istinto vitale.

L’immunità di barriera.

Il colore del Metallo è il Bianco, l’istinto vitale, l'interiorizzazione, la cristallizzazio­ne.

È rigidità.

L'agopuntura,  l'agopuntura vibrazionale (diapasonagopuntura) impostano terapie in base alla teoria dei Cinque Elementi-Movimenti.

 

 

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